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非原住民借名承買原住民保留地之問題研究

ethnography: study how other people live

例如原居民方式論,即對人類學的研究產生了全面性的挑戰,不單含括研究的根基議題、認識論、技法都有從原居民視角的批評、與借鏡來自分歧文化思惟的取徑或模式,且會把謝先生放在全書最後(彷如幕後廣告)的存在感課題,拉到研究的出發點做魂靈探詢。人類學面臨「方式」,有一個「基本」發問:有無多元的方式?(一如我們面臨文化與人/非人,總是探詢其複雜、多重、可能)。不管是曠野或民族誌方法,都有點難用一個事前已進修的、系統的常識/學科/方法架構去套用,而是更多的「以身為度」(然後反思這個身、這個度,打破、翻轉、重塑又再反思...)。

其次,人類學之道(假如有的話)與社會學之道的不合可能在於「整潔度」。

anthropology: study with other people about how to live (how should we live)

從之前的新書頒發會、和書中初始章節便可發現,謝先生有一個設想敵:社會學的量化研究,他想要申明質化研究也很「科學」。人類學曾在Malinowski時期想證實本身是科學,但是近些年越來越趨勢人文──這或許是人類學家閱讀時感應「不滿足」的可能之一?以下我想從三點來進一步探索阿誰「似乎少了點什麼」的感受。

但是我們真的可以知道其他人若何思慮、感受嗎?即使是其他人若何行為的實證研究,其實也都只有partial truth。在本書的首要意象中,研究者與研究對象的關係相當二分,這與人類學田野的互為主體分歧。

起首是與「野外」的關係。初期的人類學研究以他者文化為對象,試圖理解本地人如何生涯與思慮,後來也開始研究「本身」的文化(但先將之陌生化)。例如Tim Ingold2024年李亦園紀念講座中即提到:

他也謙稱這不是獨一的SOP

謝先生稱這四位一體是一套「作業系統」,結合了技法、根基議題、認識論與存在論。只是由於全書的相當佈局(這是稱讚,請見上節),於是面對渾沌複雜世界的人類學家在應用這些手路疏理的同時,有時會不由得懷疑原本默會的知識一旦過於系統化學習與書寫,會不會味道舛訛?那個內心深處對於系統的抗拒,也許是人類學的浪漫(與無邪)吧?

相對於humbled anthropologist,本書的研究樣態仿佛太乾淨、太知道、太系統(而過度有掌控?)(梅君稱之為「太完善」)。雖然在研究/闡發的手路上,本書也很合用,但全部系統仿佛少了一點「溫度」,理性剖析而較貧乏了感情的面向,尤其是那些感官的、圖象的、聲音的紋理與環抱。

雖然人類學家未必都同意這二分對應的是ethnography/anthropology,但人類學研究paradigm的轉變,逐步入手下手’act along, feel along, think along’。人類學近些年來更側重關係反思與共作研究,這也是在這本書中較缺少的面向。



文章來自: https://guavanthropology.tw/article/7071











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